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愿解大道真实意第一至第十章

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发表于 2018-4-8 15:46:09 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 妙逝居士 于 2018-7-6 18:06 编辑

                      序
  道德经为春秋末,周守藏室吏老子所著。相传老子为公元前571-公元前471年人,姓李,名耳,字伯阳,又称老聃。生于楚国苦县厉乡曲仁里,即现在的河南鹿邑太清宫镇。老子是我国古代最伟大的思想家、哲学家。与孔子是同时代人,长孔子20余岁,孔子曾经数次求教于老子,尊称老子为「犹龙」。老子晚年离周西游时,路过函谷关,关令尹喜见紫气东来,知道老子不凡,请为著书以惠后世。于是老子著道德经五千言流传于世间。
  道德经这部神奇的宝典,博大精深,玄妙无比,他对中国古老的哲学、科学、政治、宗教等,都产生了深刻的影响,它无论对中华民族的性格铸成,还是对政治的统一与稳定,都起到不可估量的作用。它的世界意义也日渐显著,越来越多的西方学者,不遗余力地探求其中奥秘,寻求人类文明的源头,深究古代智慧的底蕴。书中句句真理,字字真言,穿越了千古尘埃,折服了无数英雄伟人。他们不仅是佩服老子,更臣服于他所述说的「道」。孔子曾经感慨地说道:「天上之飞龙,老聃真乃吾之师也」,朱熹做了一辈子的学问,最后也感慨道:「问渠哪得清泉许,唯有源头活水来」;鲁迅先生写了一辈子的文章,最后也说道:「不读道德经,不懂人生真谛」。

道德经大意解第一章:
   道可道,非常道。名可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母。故常无欲以观其妙;常有欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。
  
『道,可道,非常道』。道是万物的本源,是人生的真相。老子讲大道、讲玄牝、讲无为,佛法讲真如、讲法身、讲自性,虽然名字不同,但都是说明宇宙人生的真相。老子以道、可道、非常道,来说明宇宙人生的真相;佛法以清净法身、圆满报身、千百亿应化身,来体解宇宙人生的真相。所以,道即是佛法所说的法身,为道之根本;可道即是佛法所说的报身,为道之德相;非常道即是佛法所说的应化身,为道之作用。道之体、相、用,三位一体,具足一切功德庄严。所以,认识大道,非常重要。『坛经』说:「不识本心,学法无益;若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛。」若能认识大道,则能信道、解道、行道、证道,把道证得圆满了,才是圆满成佛。
  「道」,无形无相,无生无灭;佛法讲清净法身,讲真心自性;哲学讲宇宙万物本体。天地万物,一切现象,从哪里来的?佛法讲:「唯心所现,唯识所变」,心有三种:一是肉团心、二是识心、三是真心。世界千变万化,皆是识心,是识心所变。但千变万化之本,那是真心,真心是能生能现。佛法讲真心自性,有很多名称,这是佛的善巧教学,目的是不让我们执着。不妄想、不分别、不执著,这个时候就是真心,真心所现的是真境,是极乐净土。反之,心若不净,有无明妄想,有分别执著,那么就是识心,识心所变的是婆婆秽土。『华严经』说:「十方三世佛,共同一法身」,众生是未来佛,虚空法界一切众生,皆是同一个法身,用现在的话说,是同一个根源,同一个生命共同体。所以,虚空法界一切众生,都是一个自己。若能知道这一点,就会知道,讨厌众生、轻视众生,甚至伤害众生,皆是跟自己过不去,因为一切众生不是别人,都是自己。
   「可道」,可是能的意思,是道所具有的无量德能。这个无量的智慧,无量的德能,佛法称为「报身」,也叫智慧身。『常清净经』说:「大道无形,能生天地;大道无情,运转日月;大道无名,长养万物。」因它可以生天地、转日月、长养万物,故称「可道」。可道有形有相,那个相,佛在经上告诉我们,『身有无量相,相有无量好』,这个不是我们平常讲的,三十二相八十种好。三十二相八十种好,那是应身;应身是非常道。为什么?可道是性德,性德完全从报身、报土上,也就是从可道上,显示出来。道是不生不灭,可道是有生不灭;道是无知无能,可道是无所不知、无所不能。但这个有生不灭、无所不知、无所不能的「可道」,与我们有什么关系?它是我们的本来佛,是本有的如来智慧德相。「可道」之有生,不是一般的生。一般的生,是有生必有灭。可道之有生,是本生本有,它本来就是这个样子。那我们本来的智慧德相,怎么不见了?『华严经』说:「一切众生,皆有如来智慧德相,但以妄想执著,而不能证得。」其原因是,有妄想执著障碍,如果把妄想执著离开了,就像把灯上的灰尘擦净了一样,本有的智慧光明,本有的如来智慧德相,就会自然而然的显现出来。
   诸佛把烦恼破尽了,本有的如来智慧德相,显示出来了,这是证得的圆满报身。报身是自受用身,就是我们讲的离苦得乐,报身真的是得乐。报身住在哪里?报身住在实报庄严土,所以叫报身。我们知道,实报庄严土,是四十一位法身大士,所居住的地方,一般人去不了。就是说把见思烦恼断了、把尘沙烦恼断了、把无明烦恼也断了,从圆初住菩萨、别初地菩萨开始,破一分无明,证一分法身,这个时候开始,住实报庄严净土;只有证得法身,才会有报身。报身报土都有相,相有无量相,好有无量好。就像『阿弥陀经』所说:「无量光明,无量寿命,无量智慧,无量快乐」,皆是说明报土的庄严。
  所以,「可道」显现到极处,就是佛说的极乐世界。极乐世界的好处,是四土圆融在一起的,凡圣同居土、方便有余土、实报庄严土、常寂光土,相互之间,没有界限。像观音菩萨、势至菩萨,他们住在实报庄严净土,我们念佛往生净土,住凡圣同居净土。在我们娑婆世界,凡圣同居土,见不到方便有余土,它之间有界限、有障碍。六道里头,我们生在人道,人道见不到天道,天有二十八层天,下面见不到上面,上面可以见到下面。这就好比什么?好比十方世界办学一样,十方世界办学,都是由小学、中学、大学,都是这样办的,而且小学也是一年级、二年级,各有各的教室,不在一起。极乐世界办学,是这个大教室里面,从小学、中学到博士班,都在一起,都在一个教室里上课。就像这种情形一样,统统在里面,这个很特殊。所以说,一生一切生。我们能够以凡圣同居土,下下品往生,生到极乐世界,都能看到观音、势至菩萨,都能看到文殊、普贤菩萨,都在那里。常常跟这些法身大士,聚在一起,我们不会的,他来教我们,除了佛教之外,还有这么多菩萨来帮助、来提携我们,这样成就就会很快。这是极乐世界,无比殊胜之处,所以,感得十方诸佛赞叹。性德无量无边,不可思议,在报身、在报土里面,全都会显示出来。这是自受用身,真的叫离苦得乐。
  「非常道」,非常是有生有灭的意思。因为道所应现的德相,皆是有生有灭,所以叫非常道。佛法称应化身,应化身是他受用身,他的特点是,在十法界、在六道之中,众生有感,佛就会有应,佛示现这个身,叫做应身。当年释迦牟尼佛,出现在我们地球上,那是应身,是佛的应身。那个应身,跟我们众生身没有两样。我们地球上的人道,是来投胎的,佛也示现投胎,跟我们人间一样,我们是个人,他也是个人,但是我们是个迷惑颠倒的人,他是个圆满觉悟的人,这个不一样。他来干什么?他来教化我们。佛教人要示现人身;教畜生,则要示现畜生身;畜生众多,如果教一群老虎,他就要示现老虎身。示现同类身,不是同类身,就不能够在一起居住。现同类身,这叫应身。要教饿鬼,他要现饿鬼身。就像焰口台对面,站一个鬼王,那个鬼王叫焦面大士,青面獠牙,那个是谁?那是观音菩萨,在鬼道里面,现的鬼身。在哪一道,就现哪一道身,这叫应身。没有这个身,就不能教化那一类的众生,要与一切众生和光同尘。
    还有一种化身,也是教化众生的,但时间短。你见到他,他跟你说话,指点一下,完了之后,就不见了,就再也找不到他了,不知道他从哪来的,也不知道他到哪去了,真见到了,这是化身。过去诸佛应化世间,教化众生,跟现在诸佛,来示现应化,没有两样,所以,可以称为应身如来,或叫化身如来。
   『名可名,非常名』。名和道的区别,在于有为法和无为法。也就是说:名是有为法,道是无为法。『金刚经』讲:「一切贤圣,皆以无为法而有差别」,无为法修至极处,就是佛、就是道;而有为法则是众生、是万物。无为法的三身,是法身、报身、应化身;有为法也有三身,称识身、烦恼身、业报身。
     「名」是人的识身,佛法也叫阿赖耶识,或者说第八识。阿赖耶是梵语,华语的意思是藏识。所以阿赖耶识,就像个仓库一样,里面储藏着众生,无始劫以来,善恶业习的种子;储藏着十法界的种子,所以也叫种子识。里面有佛的种子,有菩萨的种子,也有六道乃至于饿鬼、地狱的种子。至于哪个种子先报,这要看遇缘不同。所以佛法讲缘生,种子是因,因没有缘,它就不会生。种子本身也有能量,但是关键还是缘。没有缘它就不会生,不会起现行,遇到缘,它就起现行,它就产生变化。
      所以想成佛,就要培养佛的因缘,如何培养佛的因缘?净业三福说「发菩提心,深信因果」。佛的因果,那就是「念佛是因,成佛是果」。念佛是佛因,我们真念佛,就成就做佛的种子。念菩萨就会成菩萨,念声闻就会成声闻,念天就会生天。这正是所谓的六念法:念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。念佛法僧是因,念戒施天是缘。天是五戒十善;戒是戒定慧三学;施是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧六度。我们懂得这个道理,自己就会有信心了。念阿弥陀佛,往生西方净土,阿弥陀佛是自性弥陀,自性藏识里头,本来就有阿弥陀佛的种子,这就是经上讲的「是心是佛」。这个心无论是讲的真心,或者是阿赖耶,统统都讲得通。为什么?真心是自性,本来是佛,阿赖耶里头有佛种子,所以两个意思都能讲得通。那我们为什么不念佛?念佛得佛果;念善就得善报,得善果,这是三善道的果报;念恶这是恶因,将来就会得到三途恶报,会到饿鬼、畜生、地狱那里去。
     名和道都可以用身来说明,道是圣人的法身,名是凡夫的识身。二者区别在哪里?当人一念不觉时,法身就会变现成识身;当人一念觉时,识身就会转变成法身。所以,一念觉与一念不觉,是道与名的分界线,也是法身与识身的分界线。一念觉是道,一念不觉是名;一念觉是佛,一念不觉是众生。一念不觉是怎么来的?『楞严经』说:「知见立知,乃无明本」,我们在本知本见上,又增加了一个知见;在原来的头上,又安了一个头。使本知本觉,变成了不知不觉;使本有的如来智慧,变成了三大烦恼:一是见思烦恼,二是尘沙烦恼,三是无明烦恼。
     「可名」是名具有的作用。因为名是一念不觉,佛法讲「一念不觉生三细」,三细是无明业相、见相、境界相。无明业相是妄想、境相是分别、见相是执著。妄想也叫无明烦恼;分别也叫尘沙烦恼;执著也叫见思烦恼。所以,可名也叫烦恼身。烦恼生的时候,智慧身转识身;烦恼没有的时候,识身就会转化为智慧身,佛的智慧身,也是佛的智报身。无明起作用,便是分别;分别起作用,便是执著。这样就有心有境,有自有他,有佛有众生,有道有万物。可道是有生不灭,可名是有生有灭。
     「非常名」是名所表现的作用。因为其作用有来有去,有生有灭,非恒常不变,故说非常名。十法界中,六道众生,有分段生死;四圣法界,有变易生死。分段生死,是从相上说的,指这个身体,由生到死,是一个阶段,到另一个阶段的生死。变易生死不是从相上说的,实在讲变易没有生死,为什么把变易称为生死,这是指变易有苦的意思,他要用功修行,提升自己的境界。这样从一个境界,到另一个境界;从一个品位,到另一个品位的提升变化,这叫变易生死。
     从道的作用上来说,非常名与非常道,虽然都是生灭法,但二者有本质上的不同。非常道是佛的应化身,佛的应化身是佛的报身起作用,是如来智慧德能起作用,内心清净,一尘不染。非常名是众生的业报身,众生的业报身,是烦恼身起作用,内心不清净,里面有妄想、有分别、有执著,有起心动念,有名闻利养,有人我是非,有贪嗔痴慢。从人生享受上来说,佛的应化身是,随心所愿,万知万能,生死自在,来去自由。而众生的业报身则是,生死不自在,来去不自由,求生生不得,求死死不得,要受三苦、八苦、无量苦等痛苦的折磨。其因就是妄想、分别、执著,如果离开妄想执著,众生就可以转业力为愿力,转转烦恼为智慧,转业报身为应化身。 『无名天地之始,有名万物之母』,「无名」意为无名无相、无情无欲,是心未乱、妄念未生、天地未现之际,老子称此时,为天地之始。天地之始,是天地未分之时,这个时候,人的心无妄想、无分别、无执著,就像『金刚经』所讲:「无我相、无人相、无众生相、无寿者相,无我见、无人见、无众生见、无寿者见」。无四见、无四相,身心清净,所以佛家称「清净法身」,道家称「大道无为」。无为大道,就是天地之始。天地之始,是天地未生前的本来状态,是天地万物的根本。
  「有名」是有名有相,有情有欲,有起心动念,有分别执著。佛法称「一念不觉」。一念觉是人的本心,一念不觉是人的识心,也叫阿赖耶识。识心起作用,就是万事万物。万事万物是怎么来的?『起信论』说:「一念不觉生三细,境界为缘,长六粗」。三细就是无明业相、能见相、境界相,用现在的话说,叫自然现象、精神现象、物质现象。六粗是一念不觉的作用下,也是在三细的作用下,所产生的分别执著,所产生的三界六道。所以,有名称:「万物之母」,识心起作用,就是万事万物。 『故常无,欲以观其妙』,「常」是法身常、乐、我、净,涅槃四德。在四德之中,「常」是涅槃之体,不生不灭,无形无相,具有「历三世而不迁,混万法而不变」的恒常德性;「乐」是无有众苦,远离生、老、病、死等三苦八苦,远离无量诸苦;「我」是自在无碍的意思。佛法讲八自在:一是能示一身为多身;二是能示一身遍满大千世界;三是大身轻举远到;四是能现诸佛净土;五是诸根互用;六是一多不二;七是说一偈义经无量劫;八是身遍一切处。「净」是无有垢染,湛然清净。无妄想杂念、无分别执著,没有自私自利,没有人我是非,没有名闻利养,没有贪嗔痴慢,这是「净」。
   常乐我净,这是真有,一真法界的佛菩萨真有。可是十法界的众生没有,也就是说,起心动念的人没有,不起心动念的人有。佛把心比喻作水,水在平静不起波浪时,像一面镜子,把外面的境界,照得清清楚楚,这就是比喻常乐我净。可是水一起波浪,虽然还能照境界相,但是支离破碎,所以常乐我净就失去了。由此可知,诸佛菩萨的心即使应化在六道,随类现身,随机说法,还是平静的。说法时,「说而无说,无说而说」;示现时,「现而无现,无现而现」,永远处在一真的境界,心永远保持像水一样的平静。法身功德就像清净的水,能照见一切万法。在十法界里,愈往下,心的波动幅度愈大,愈往上波动就小,什么时间,心在境界里不动了,法身就现前了。
  「无」是无妄想、无分别、无执著,当三大烦恼破除时,就是常无。「常无」现前时,就可以观其妙体。所以观其妙,就像佛法讲的明心见性。佛法讲,破一分无明,见一分自性,证一分法身,四十二品无明破尽,就是清净法身之妙体。故说:「常无欲以观其妙」。
  『常有欲以观其徼』,「徼」是徼,是道的作用。常无起作用,就是常有。常有就是圆满报身,和千百亿应化身。所以,修学道业,首先要证得法身妙体,能证得法身妙体,就具足法身妙用。圆满报身,就是众生本有的,如来智慧德相。无知,而无所不知,无相,而无所不相。
  『二者同出而异名,同谓之玄』。法身的妙体,和法身的妙用,二者是体用不二,体是用之体;用是体之用。在体上叫常无,在用上叫常有,体无用则不显,用无体则不融。体用是一个不可分割的整体。故说「同出而异名」。同谓之玄,玄是清净无住的意思。『金刚经』讲:「不住色生心,不住声香味触法生心,应无所住而生其心。」无所住心,就是玄之用。同谓之玄,法身之体是玄,法身之用也是玄,都是无所住心。如果心有所住,就不是清净法身,就不是圆满报身,就不是千百亿化身。
  『玄之又玄,众妙之门。』,这是修道的方法。「玄之」是不住生死,这是对凡夫讲的,凡夫众生,把生死之肉身,当作自我,所以自私自利,名闻利养,贪嗔痴慢,这是心住生死。心住生死,就会随着生死,而有生死。「又玄」是不住涅槃,这是对二乘圣人讲的。二乘圣人,见思烦恼已破,生死已了,不再有生死了,但他心住涅槃。涅槃的意思,是不生不灭。心住涅槃,他不主动去度众生,如果不住涅槃,就会自利利他,主动普度,一切众生。所以,二乘圣人的涅槃,不是圆满涅槃,他是有余涅槃,他是见思烦恼破了,还有尘沙烦恼、还有无明烦恼未破,故称有余涅槃。当有余涅槃破除之后,就是众妙之门。
  「众妙之门」就是佛法说的,自性弥陀之门。众的意思是「量」,是法身无量之现相;妙的意思是「无」,是法身无相之妙体。所以众妙之门,就是成就众生,自性弥陀之门。阿弥陀佛是梵语,其意思:阿是无,弥陀是量,佛是不二觉。『阿弥陀经』说:「彼佛光明无量,照十方国无所障碍,是故号阿弥陀;彼佛寿命及其人民,无量无边阿僧祇劫,故名阿弥陀。」所以,阿弥陀佛,代表自性德相,一切都是无量。觉悟无量,光明无量,智慧无量,寿命无量,快乐无量。这个无量,不是从外面得到的,是自己本来就有的,只是众生,因妄想执著障碍,不能现前而已。若离妄想执著,本有的无量智慧德相,就可以自然现前。
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 楼主| 发表于 2018-4-8 15:47:42 | 显示全部楼层
道德经大意解(第二章)
  天下皆知美之为美、斯恶已。皆知善之为善、斯不善已。故有无相生、难易相成、长短相形、高下相倾、音声相和、前后相随。是以圣人处无为之事、行不言之教。万物作而不辞、生而不有、为而不恃、功成而不居。夫惟不居、是以不去。
『天下』是指三界之内,六道众生。六欲天以下是欲界、四禅十八天是色界、四定四空天,是无色界天。佛说:「天上天下,唯我独尊;三界皆苦,吾当安之」,「我」是指法身真我,真我没有众苦,最尊最贵。欲界有苦苦,苦苦是生老病死等八苦;色界有坏苦,坏苦是变易苦;无色界有行苦,行苦是念念迁流苦。有偈颂说:『六欲诸天具五衰,三禅天上有风灾。任君修到非非想,不如西方归去来。』西方是法性土,『阿弥陀经』说:「其国众生,没有众苦,但受诸乐,故名极乐」。
  『皆知美之为美,斯恶已』,真如大道是无知,无知是真美。在无知上又加了个知,就把真美,变成了一念不觉美。一念不觉是妄美,不是真美。然后在一念不觉的作用下,妄知又变成了妄为,这就是「为美」。
  「美」字是什么?美字是由丷王大三个字组成,「丷」是阴阳合所生成的物质现象;「王」是八识心王,这是精神现象;「大」是道的动相,代表自然现象。所以,当一念不觉的时候,就把道变成了三种现象。然在后物质利益的条件下,人们的精神现象里面,就生出了贪嗔痴三毒。三毒起作用,就是杀盗淫妄,等诸恶业,因造作十恶,故说「斯恶矣」。古德说:「贪心是饿鬼,嗔心是地狱,痴心是畜牲」,知美为美斯恶矣,这是恶因,三途果报就是恶果。
  『皆知善之为善,斯不善已。』恶不造了就是十善,修十善,就是三善道,上品十善是天道,中品十善是人道,下品十善是阿修罗道。为什么修十善,还称为「斯不善已」?这就像前面一样,里面有知见立知。真善是无知善,里面没有善的念头。如果在真善上面,又加个知善,就把真善,变成了妄善,故说:「知善为善,斯不善已」。
  『故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随』,「有无相生」有是执有,有执著名闻利养;无是执无,无是人的空见。念头起来之时,我相就会产生。有我相,就会有后面的人相、众生相、寿者相。「难易相成,长短相形」这也是人的念头,随着难易的念头,而有成败的现相产生,故说难易相成。随着长短念头的出现,而有物质形状的现相产生,故说长短相形。
  「高下相倾」是指人心不平,因为地位不同,享受不同,所以,心里面就失去了平衡。相倾是因为心里不平衡,就出现了争名夺利,相争相杀等现象。「音声相和」是耳根对声尘所出现的念头,随着音声念头,而有和声的现象产生,和声,指不同的多种声音。「前后相随」,这是寿者相,把一时变成了前后。因为有前后的念头,所以有寿者的现象产生,也就是过去、现在、未来的现象发生。
   现象不是真的,因为它会变化,因为它有生灭,金刚经说:「凡所有相,皆是虚妄,若见诸相非相,即见如来。」所以,佛不让我们著相,如果我们对一切现象都不执著了,才能见到我们的如来真相。如者是不变,来者是随缘,以不变的真我,来随缘万事万物,这才是我们的真相。
  『是以圣人处无为之事,行不言之教。』圣人不著相,所处的是无为之事。无为事就是不妄想、不分别、不执著之事,也是金刚经所说:「应无所住,而生其心」。「行不言之教」,自己先做到,再要求他人做到,以身说教,以身示范。俗话说:言传不如身教,身教不如境教。孔子亦云:「其身正,不令而行;其身不正,虽令而不行。」
    『万物作而不辞』,这个不辞就是随类化身,应机说演教。像《普门品》里面所说的,应以什么身得度,就示现什么身,为众生说法。
    『生而不有,为而不恃,功成而不居』,圣人虽然随类化身,但他是清净无染,没有妄想杂念,没有分别执著。虽有所为,但不恃才傲物,不自高自大。虽然功有成就,但不居功自傲,因为他是无为而为,无住功德。只有不住功德,才是真实功德,真实功德,不生不灭,不来不去,故说:『夫唯不居,是以不去。』

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 楼主| 发表于 2018-4-8 15:48:18 | 显示全部楼层
愿解老子真实意解(第三章)
  不尚贤、使民不争。不贵难得之货、使民不为盗。不见可欲、使心不乱。是以圣人之治、虚其心、实其腹、弱其志、强其骨。常使民无知无欲、使夫知者不敢为也。为无为、则无不治。
  『不尚贤、使民不争』,「賢」字是由臣、又、贝组成。臣是过去的官,代表名;贝是宝贝,代表利。又是人的右手,代表争杀。因为「賢」字里面有妄想、有分别、有执著,有贪嗔痴慢,有名有利,有争有杀。佛说嗔心是地狱道,所以,争杀是恶因,地狱是恶果。是故老子说:「不尚贤」。「尚」是崇尚;「贤」是名利。圣人利益众生,是以道为本。所以,圣人在普利众生时,先让人回归大道,能归向大道,才具有大道之德。大道之德,是无为而无不为。无为是无私无我,无不为是,平等普利一切众生。
  『不贵难得之货,使民不为盗』。难得之货是金钱,因为金钱会增长人的贪心,佛法说贪心是饿鬼道。所以,老子说「不贵难得之货」。如果人们,不把金钱看得太重,就不会有偷盗行为发生。「钱」字是由一金、二戈组成。有偈颂说:二戈争金杀气高,人人因它犯唠叨;能会用者超三界,不会用者孽难逃。戈是干戈,是一种武器。钱是用金属所铸造的。二人各持干戈来争金钱,所以造成杀人、放火种种的恶业;你争我夺,杀气高达云霄。钱虽然是假的,可是人人为它所迷。
  『不见可欲、使心不乱』。「可欲」就是佛法说的邪淫,就是现在说的黄赌毒。因为黄赌毒,容易导致社会风气败坏,引起各种各样的社会犯罪,损害身心健康。 可欲属于人的痴心,佛说痴心是畜牲道,所以,老子说「不见可欲」,人能远离可欲,自心才不会混乱。『楞严经』说,杀心不除,尘不可出;偷心不除,尘不可出;淫心不除,尘不可出。以杀盗淫,三为根本,轮转三涂,必不能出。三途就是三恶道,畜牲道是血途、饿鬼道是刀途、地狱道是火途。
  『是以,圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨。』圣人针对财色名利,他用虚其心的方法,将心里面的妄想执著澄清,把财色名利、贪嗔痴慢等杂念破除,诸恶莫作,众善奉行,自净其意,使心像虚空一样,无有染污。心净则土净,土净则般若智慧自显。
   所以,心净则土净,心虚则腹实。腹是什么?腹代表无妄之净土。心染变娑婆,心净现极乐。实腹是实相土,实相就是自性,实相就是大道。实相无相,实相无不相。就像常清净经所说一样:「大道无形,能生天地;大道无情,运转日月;大道无名,长养万物。」大道无相就是,无形、无情、无名,大道无不相就是,生天地,转日月,长养万物。
   「弱其志」,这个志是追求功名利禄的妄念,是六尘缘影之心,他有生有灭,他不是真心,所以说要弱其志。「强其骨」,骨是修学道业的骨气,用佛法来说,就是发菩提心、发四宏誓愿:「众生无边誓愿度,烦恼无尽誓愿断,法门无量誓愿学,佛道无上誓愿成」,骨气是成就道业的底气,也是成就道业的保证。
   『常使民无知无欲』,无知是没有错误的知见,无欲是没有错误的思想,佛法讲,这是破见思烦恼,当见思烦恼破除之后,众生就可以,超生死,出三界。故说:「常使民无知无欲」。「使夫知者不敢为也」,知者是没有破除见思烦恼的人,也要让他们知道,因果不空,而不敢造作恶业,不敢妄作妄为。
  『为无为,则无不治』。无为是大道的性德,无起心无动念,无分别无执著。大道无为而无不为,只要能达到无为的境界,就能无所不为,用现在的话说,就是无所不知,无所不能。故说:「为无为,则无不治」。
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 楼主| 发表于 2018-4-8 15:48:43 | 显示全部楼层
道德经大意解(第四章)

  道冲,而用之或不盈。渊兮,似万物之宗。挫其锐、解其纷、和其光、同其尘。湛兮,似或存。吾不知谁之子,象帝之先。
  『道冲,而用之或不盈』,冲是冲动,盈是圆满。道本不动不摇,那么道冲是什么?道冲是人的一念妄动,佛法讲无明业相。『起信论』说:「一念不觉生三细,境界为缘长六粗」,三细是无明业相、见相、境界相。无明业相是人的第八识;能见相,是人的第七识;所见境界相,是人的前六识。因为六识有分别,七识有执著,八识有妄想,虽然都是道的作用,但识心的作用,是有见而有所不见,有为而有所不为,不是大道圆满的作用,故说:「而用之或不盈」。他的作用,不是圆满的作用。圆满的作用是大道,大道的作用是:无见而无所不见;无为而无所不为。
  『渊兮,似万物之宗』,渊是很深很远的意思。代表第八阿赖耶识就像大海里面的深渊一样,无穷无尽,无始无终。而我们人的心念,也像海水的波浪那么多,无穷无尽。阿赖耶识又叫藏识,他就像一个仓库一样,里面储藏着万物,无量劫以来的种子。在十法界中,上到明心见性的诸佛,下到地狱,他们的种子,都在八识里头储藏着,所以说似万物之宗。  
  『挫其锐,解其纷,和其光,同其尘』,「锐与纷」,是在无明妄想的作用下,所生成分别执著,他在无始劫中,会纷扰众生、身心不得安宁。「锐」是锋利,代表五利使的见烦恼:身见、边见、见取见、戒取见、邪见,这五种见烦恼,就像锋锐的利器一样,将自己快速的,使向生死六道,使向苦海深渊。这五利使的根本是身见,身见就是执身为我,因为有我,所以有自私自利,有人我是非,有名闻利养,有贪嗔痴慢。「纷」是纷扰,代表五钝使的思烦恼:贪、嗔、痴、慢、疑,这五钝使,会慢慢的把自己,使向地狱。这是众生,无始劫来的、烦恼习气,无始劫来,纷扰众生身心,不得安宁。挫其锐、解其纷,是破除人的见思烦恼,能破见思烦恼,众生就可以出离生死苦海。「和光」是破尘沙、无明烦恼,上与佛智慧之光相和;「同尘」是慈悲普度众生,下与一切六道众同体。
  「湛兮,似或存」。湛的意思是清澈透明,心清净之后,好像就能感觉道的存在,但这只是个相似的境界,还不是真正的境界。因为真正的境界,连湛的念头也没有。楞严经讲解六结:入流亡所,破色阴,解动静二结;闻所闻尽,破受阴,解根结;觉所觉空,破想阴,解觉结;空所空灭,破行阴,解空结;寂灭现前,破识阴,解灭结。灭结解开之后,连湛的念头也没有了,才能真正见到大道的存在。能达到这个境界,就能像华严所说,理事无碍,事事无碍。
   『吾不知谁之子,象帝之先』,象帝是一切现象的根本,佛法称阿赖耶识,也叫一念不觉,一念觉是道,一念不觉是阿赖耶识。当一念不觉生起的时候,就会出现三种现象,一是自然现象,二是精神现象,三是物质现象,故说:「象帝之先」。在阿赖耶识未生成之前,就有它的存在了。这个象帝之先,就是我们修学的真正道业,是本有的自我。
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 楼主| 发表于 2018-4-8 15:49:09 | 显示全部楼层
道德经大意解(第五章)
  天地不仁,以万物为刍狗。圣人不仁,以百姓为刍狗。天地之间,其犹橐籥(tuo yu)乎。虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中。
  道是不二法,不二法就是真常不变之法。所以,修道的关键,是要把边见放下。边见用现在的话,就是对立。如果有对立的时候,就入不了道的境界。道是什么?道没有对立。因为道没有对立,所以,道真常不变,不生不灭。生跟灭是对立的,没有生灭、没有是非、没有善恶、也没有自他。离开对立,则说不出来,离开对立,想说一句。才开口要说,说跟不说,相互对立,这就开不得口了。所以说:「开口便错,动念即乖」。
  『天地不仁,以万物为刍狗』。仁是什么?仁者二人,是一个人相对于另一个人。二人里面,有自有他。自他是相对法,但天地是不二法,天地本无心,以万物之生为心。所以天地没有自他的念头,没有对立的念头,故说天地不仁,或者说天地不二。万物是相对法,万物里面有形象,有长短,有难易,有高低,有大小,有前后,所以,万物是二法。二法是生灭法,二法是妄,不二法是真;真法不生不灭,妄法有生有灭,故说:「以万物为刍狗」。刍狗是草编的假狗,它不是真狗,代表天地所生万事万物,皆是天地的假相。
  『圣人不仁,以百姓为刍狗』。圣人见到的是自性,所以,圣人常无心,以百姓之心为心,圣人没有自他,没有对立的念头,故说圣人不仁。而百姓心里面,有妄想,有分别,有执著,有自他,有对立,所以,百姓是二法,百姓是生灭法,是假不是真,故说:「以百姓为刍狗」。刍狗是假狗,代表道的假相,佛法讲缘影之相,用现在的话说,是道在一定条件下,所生成的有生有灭的一切假象。
  『天地之间,其犹橐籥』。老子讲天地之间,佛法讲六道轮回。老子说的简单,佛法分成六道,天三道:上品是天道,中品是人道,下品是修罗道;地三道:上品地狱道,中品饿鬼道,下品畜牲道。橐籥是比喻,犹如一个鼓风的皮布袋。老子把天地间比喻成一个鼓风的皮布袋。
  『虚而不屈,动而愈出』。当皮袋子不动时,没有风出,也没有风入。皮袋子代表人的心,动代表人的念头,风代表人的善恶念头。人的善念动时,天地间会随着不同程度,出现三善道;人的恶念动时,天地间会随着不同的程度,出现三恶道。如果善恶相对的念头没有了,六道轮回也会随着消失。故说虚而不屈,虚是清净无染,人心清净无染的时候,就不会在天地间有屈有伸,或者说不会在生死中遭受屈辱之苦。
  『多言数穷,不如守中』。言语是人的思想见解,代表人的意根对法尘,如果六根不断的攀缘六尘,佛法称之为六贼,人的功德,就会被六贼不断的盗取干净,故说:「多言数穷」,穷是穷尽,功德穷尽之时,就是罪过显现之时。故说:「不如守中」,守中是清净虚无,就是不妄想、不分别、不执著,一心念道,佛法讲一心念佛,这样就会使自己的妄念越来越少,自己的智慧就会越来越多,妄想执著没有了,如来智慧德相,就会自然显现出来。
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 楼主| 发表于 2018-4-8 15:49:30 | 显示全部楼层
道德经大意解(第六章)
   谷神不死,是谓玄牝。玄牝之门,是谓天地根。绵绵若存,用之不勤。
  修学道业,离不开体道、觉道、修道、证道,老子在这一章,简明扼要的说明了开、示、悟、入,四个修学过程。
  “谷神不死”,“谷”是显体,显真我之体。谷就像山谷一样,要空掉一切,里面什么都没有。这一步修学,是提醒破“有”,有是见思烦恼,身见(执身为我之见),边见(与我相对之见),以及人我是非等,错误见解要破除;还要破除自私自利、贪嗔痴慢疑等,错误思想也要破除;以及杀盗淫妄等,错误行为也要破除。空了之后,就会显应。
  “神”是显用,要显用必须破“无”,“无”是指顽空的念头。修学要无念,但不是顽空。像砖头瓦块一样,它是无念,但那是顽空,顽空虽然没有念头,但他不能成就道果。所以,顽空也是修学道业的障碍。顽空破除之后,这个神胜的妙用,就能显示出来。
  “不死”有两种,一是破见思烦恼,离分段生死,出六道轮回。二是破尘沙无明烦恼,离变易生死,明心见性。变易生死,是因移果易,犹如升学一样,前一年级是灭,后一年级为是生。变易生死也是苦,因为他要苦修。
  “ 是谓玄牝”,“玄”是离一切相,不但要离有,有是见思烦恼;还要离空,空是无明烦恼;离一切相可以显体。“牝”是即一切法,即一切法可以显用,用是无所不知,无所不能。离一切相,即一切法,离故无相,即故无不相,不得已名为实相。实相无相,实相无不相。这就是宇宙人生的事实真相。明白这一点,玄牝的念头也不能有,因为玄牝也是一个强名。
  “玄牝之门,是谓天地根”。门是出入的机关,是天地万物的出入机关。大道无形,能生天地;大道无名,长养万物;大道无情,能转日月。生天地、长养万物,这是无所不能;转日月,日月合起来是明,这是无所不知。因为天地是他生,万物是他长,故名天地之根,万物之本。
  “绵绵若存”,比喻道体微小,犹如看不见的电波,虽然看不见,但他确实存在,至幽至微,绵绵不绝。
  “用之不勤”,道起作用,生天地,长万物,转日月,他是随机应现,不是有意作为的,不像我们的劳动成果一样,是用辛勤劳动换来的。道生万物,道起作用,不是勤劳而来,故说:“用之不勤”。
  道是无心应现,是随众生心,应所知量。你的机缘是个收音机,道就给你应现出声音;你的机缘是个电视机,道不仅能应现出声音,还能应现出图像。十个法界依正庄严,也是如此,你是什么样的机缘,道就应现什么样的处境,就应现什么样的生活享受。
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 楼主| 发表于 2018-4-8 15:49:51 | 显示全部楼层
道德经大意解(第七章)
  天长,地久,天地所以长且久者,以其不自生,故能长生。是以圣人,后其身而身先,外其身而身存。非以其无私邪,故能成其私。
  『天长,地久,天地所以长且久者,以其不自生,故能长生』。天地长久的原因,是“不自生”,不自生是没有自身的念头产生,佛法称为,破除身见。修道的入门条件,是要破除身见,身见破除之后,还要放下边见、放下成见,才算入了道门。
  身见是什么?身见是执身为我,不知这个身体,是由色受想行识五蕴,因缘而成,虚幻不实。是故贪著其事,为了自身,拼命追求,名闻利养、权力地位、五欲六尘。对所拥有的,认为都是我的,我的地位,我的钱财,我的父母,我的妻儿,我的朋友等等,甚至临终时,仍对我的家庭、我的事业、我的妻儿、我的地位,我的财产等等,割舍不下,此种现象,在佛法上称为“身见”。
  佛法讲,若能破身见,就能证初果罗汉,入圣人之流。 六种神通,就会得到两个,一是天眼通,二是天耳通。若能再提升一个等级,小乘二果罗汉,大乘三信位的菩萨,初信、二信、三信,又会恢复两个神通,宿命通跟他心通。宿命通能知道自己的过去世,他心通,能知道别人心里在想什么,这都是我们自性的本能。我们迷了自性,所以失掉了本能。修行就是“放下”,把这些烦恼、习气、障碍放下了,本能就能自然恢复。
  再往上提升,小乘三果罗汉,大乘五信位菩萨,会有神足通,他能飞行变化,飞行变化就像魔术一样,那是游戏神通。四果阿罗汉,大乘七信位的菩萨,证“漏尽通”,这是见思烦恼断尽了,永脱生死轮回。于是我们就明白,生死轮回怎么来的?是见思烦恼变现的,只要把见思烦恼放下,生死轮回就没有了。生死轮回就像一场梦,梦醒过来之后,这个梦境就没有了。
  『是以圣人,后其身而身先,外其身而身存』。圣人明了这个因果,所以圣人能够效法天地,把肉身放在后面,把功名利禄,烦恼之身放在后面。名利身弱下来之后,修学道业,功德身自然就走到了前面,故说后其身,而身先。烦恼身破除之后,自性身自然显示,不生不灭,万古长存,永垂不朽,故说:外其身而身存。如果不用其破除假我,破除无明的方法,则不能证得真正之我,故说:“非以其无私邪,故能成其私”。
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 楼主| 发表于 2018-4-8 15:50:10 | 显示全部楼层
本帖最后由 妙逝居士 于 2018-12-12 17:02 编辑

道德经大意解(第八章)
   上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道矣。居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时。夫惟不争,故无尤。

   经文一开头就提到了善,但什么是善?在中国文字中,「善」是个会意字,从羊从言。羊是中国的吉祥物,祥字右边就是羊,所以羊代表吉祥;而言则代表人的言行。从这里我们知道,能够带来吉祥的言行,就是「善」。 中国的传统文化,把善分为十个方面,佛法称之为十善业道,分别为:一不杀生,二不偷盗,三不邪淫,四不恶口,五不两舌,六不妄语,七不绮语,八不贪,九不嗔,十不痴。能做到这十个方面,就叫十善;如果做不到这十个方面,就叫十不善,或者叫十恶。
  「上善」是老子以上中下三品来讲善,但这一章只说到上善,而没有说中善和下善。若依佛法来说,上善相当于大乘圣人之善;中善相当于二乘圣人之善;下善相当于凡夫善。为什么说凡夫善是下善?原因在于,凡夫是著相修善,凡夫著我相、著人相、著众生相、著寿者相,在善里面,放不下自己,放不下他人,放不下名利,放不下万物。『金刚经』讲:「凡所有相,皆是虚妄;若见诸相非相,即见如来。」一切现相,都是因缘所生法,因缘所生法,佛说皆是空。所以相都是假的,不是真的。古德讲:著相修善,枉受生死;执相求理,终无是处。
   当年梁武帝,见到达摩祖师说:「我这一生盖了很多寺庙,修了很多善,我有无功德?」祖师说:「实无功德。」著相修善,功德都变成了福德;福德不会长久,有生有灭。所以著相修善,他不是真善;离相修善,才是真善,才是真德。真善无有生灭,假善会有生灭。因为凡夫善有生灭,所以是下善。
   二乘圣人之善,是无生无灭之善。为什么说此善是中善?主要是「住无」修善,无是无生无灭之善。因为不生不灭也是一个相,住在不生不灭上,这不是住有相,是住空相。住在空相上,虽然已出离生死,但不能普度众生,不能得见如来。为什么要得见如来?如来就是自己的真相,真相就是空有不二,就是自性天真之相。就像『心经』所说:「色不异空,空不异色;色即是空,空即是色。」所以,要做到上品善人,不仅要做到凡夫十善,还要在十善的基础上,破除见思烦恼、破除尘沙烦恼、破除无明烦恼。能破一品无明,见一分法性,证一分真身,才能证入大乘圣人真善的境界。
   见思烦恼是人的执著,尘沙烦恼是人的分别,无明烦恼是人的妄想。在三大烦恼之中,见思烦恼是凡夫生死的根本;尘沙烦恼是破无明见佛性的障碍;无明烦恼破了之后,才能见如来,才能证法身。见思烦恼里面最关键的,就是我思我见。「我见」就是自己的身见、边见、见取见、戒取见、邪见等错误见解;「我思」是自己的贪、嗔、痴、慢、疑等错误思想。见思烦恼没有了,人的生死就没有了;尘沙烦恼没有了,人的无明就没有了。所以,断恶修善的目的,就是为了改变自己的生活环境。「善」能给自己带来善的生活环境,「恶」能给自己带来恶的生活环境。善恶是修因,生活环境是果报;要想得到善的生活环境,就必须修善因;要想出离恶的生活环境,就必须断恶行。
   佛法把人的生活环境,分为十个法界:其中四圣法界,属于圣人之善,佛法界是上上善,也叫无上善,又叫无上正等正觉,梵语阿耨多罗三妙三菩提。菩萨法界是上善,也称正等正觉;若按严格来讲,菩萨法界从破无明、见法性开始,一直到等觉菩萨,都属于上善。未见法性的菩萨,乃至阿罗汉(声闻)、辟支佛(缘觉),都属于中善。六凡法界中,天道、人道、阿修罗道皆属于下善;天道是下上善、人道是下中善、阿修罗道是下下善。六凡法界中,畜牲道、饿鬼道、地狱道,则属于十恶。畜牲是恶道中好一点的,是下上恶;饿鬼道是下中恶,地狱道是下下恶。
   上善之人的特点,是行善而不住善,就像『金刚经』所讲:「不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。」无住生心,就是上善之心。「无住生心」是既不住生死;也不住涅槃,涅槃是不生不死。凡夫是住在有上,有是有声有色,有名有利,有形有相,有生有死;见色住色,见声住声;人住在声色上,才会有贪嗔痴欲,才会有杀盗淫妄,才会有生死六道;所以,住有是不善;住有是住在生死上,住在生死上,才会有生有死。
   二乘圣人是不住生死,不住生死是善,但不是上善;原因是他住在「无」上,这个「无」是无生无灭;无生无灭,也叫涅槃。住在涅槃上,也不能生清净心;这个清净心是指自己的心性,也叫明心见性,他不能明心见性。上善是指大乘圣人,大乘圣人从圆教初住菩萨,或别教初地菩萨开始,破一品无明,见一分佛性,证一分法身,皆属于大乘圣人。直至妙觉菩萨,无明破尽,法身圆满就是佛。佛是无上善,把无住生心修圆满了,尽未来际,恒度一切有情众生,就是无上善。
  『上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道矣。』老子用水善来比喻上善,「水善」的特点表现在,利益万物而不争。水是万物的生命源泉,万物离开水则无法生存,所以水很重要。虽然水是万物的生命源泉,但水不与万物争名利,故说:「而不争」。若能不争,烦恼就不会产生。所以,争是烦恼的异名。人的烦恼有三种:一是无明烦恼;二是尘沙烦恼;三是见思烦恼。人能不争,就不会产生三大烦恼,人无烦恼时,本有的如来智慧德相,就会自然显现出来。
  「处众人之所恶」,众生的特点是,贡高我慢,心无谦下,障深慧浅,名利至上。而水则与之相反,遇高则退去,不淹没人的功德;遇低则进来,不显露人的过失;遇动则行,不撇下人的孤单;遇静则守,不打扰人的安宁;遇热则沸腾,不妨碍人的热情;遇冷则凝固,不漠视人的寒冷。水常流低下之处,常处众人所不喜之地。什么是众人所不喜之地?无名无利,无权无誉。若没有名利,没有权誉,没有享受,众人则会失去积极性。因为水的特性,与道很相似,故说:「几於道」,几於道是离道很接近的意思。  『居善地,心善渊,与善仁,言善信,政善治,事善能,动善时』,老子为什么从七个方面,来说明上善之善?因为七是讲四方、上下、当中,代表遍一切处,自性圆满。意为上善之人,具足圆满自性之善。
   一是「居善地」,居善地是其他六善的根本。能居善地,才能具足后面六善;反过来,能具足后面六善,才能证明自己居入善地这个境界。「居」是居入,也可以说是证入,是破无明,见法性所证入的境界。「善地」就是自性大道,能生万法之地,就像『常清净经』所说:「大道无形,生育天地;大道无情,运转日月;大道无名,长养万物。」『阿弥陀经』讲此地:「无有众苦,但受诸乐」。意为诸上善人,破一分无明,证一分法身,证入不可思议,自性天真之境地。
   二是「心善渊」。「心」代表人的智慧;「善渊」代表智慧像深渊一样,无量无边,无所不知,无所不能。『华严经』讲:「众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著,而不能证得。」妄想执著就是人的烦恼,当人的妄想执著没有了,人的如来智慧德相,就会自然现前。智慧是光明无量,德相是寿命无量。就像『阿弥陀经』所讲:「彼佛光明无量,照十方国,无所障碍,是故号为阿弥陀;彼佛寿命,及其人民,无量无边阿僧祗劫,故名阿弥陀。」阿弥陀就是人的自性之名,古德讲:自性弥陀,唯心净土。自性弥陀,是对吾人一念自性而言,性具无量光寿,寂照不二;唯心净土,是对吾人妙明真心而言,此心广大,无有边际,犹如虚空,量周沙界。
   三是「与善仁」。「与」代表处世待人接物;「善仁」代表仁慈博爱。当人的烦恼放下之时,人的自性显现之际,所流露出来的真正德行,就是仁慈博爱。因为他知道,一切众生与自己无二无别。所以,在处事待人接物时,所表现出来的,就是大仁大爱,就是包容一切,就是诚敬谦和,就是无相施与。
   四是「言善信」。「言」是指上善的言语;「善信」是指上善说的,皆是从性德中,流露出来的真实之言。就像『金刚经』所说「如来是真语者,实语者,如语者,不诳语者,不异语者」。上善之人所说的,完全是事实的真相,没有增减变化。过去佛是这样说的,现在佛是这样说的,未来佛也是这样说的,跟事实完全相符,一点都不虚假。我们要知道,佛菩萨真的不打妄语,经典里面告诉我们,平常人三世不打妄语,舌头可以舔到自己的鼻端。当时释迦佛舌头伸出来,可以把整个脸盖住。『阿弥陀经』讲:「诸佛出广长舌相,遍覆三千大千世界,说诚实言。汝等众生,当信是称赞不可思议功德」。诸佛舌相,可以盖住三千大千世界,告诉我们,诸佛之言,皆从自性中流露,皆是善信之言,皆是真实不虚。
   五是「政善治」。「政」是治理国家、治理社会的正知正见,是正确的理论、方针、政策。「善治」是这些正知正见,正确的理论方针政策,可以给社会,可以给众生带来真实的利益,使众生的利益得到最大化。就像『无量寿经』中,三种真实一样。第一是给众生开化显示真实之际。开是开示,真实之际就是真如自性,现在人讲真理,哲学讲宇宙人生的真相,这是佛法教学修行的总目标。
   第二是让众生住真实慧。真实之慧就是金刚般若之慧。用净土来说,就是「一句阿弥陀佛」,不妄想、不分别、不执著,这是住真实之慧。当众生的妄想执著没有的时候,本有的如来智慧德相,就能自然显现于前。
   第三是惠以众生真实之利。若能住到真实智慧里面,才能得到佛惠给的真实利益。什么是真实利益?以『阿弥陀经』来讲,就是「众生生者,皆是阿鞞跋致,其中多有一生补处」。阿鞞跋致是圆证三不退的菩萨,位不退、行不退、念不退。三不退菩萨,就是佛法说的法云地菩萨,是第十地法云地菩萨。这些菩萨当中,多有一生补处。一生补处就是等觉菩萨。地位这么高,等觉菩萨再往上就是妙觉,妙觉菩萨就是佛。
   六是「事善能」。「事」是上善之人,在上求佛道,下化众生中,所做的种种事相。「善能」是上善之人,在种种事相中,所表现出与众不同的能力。就像『法华经』所说:「具足神通力,广修智方便。十方诸国土,无刹不现身。种种诸恶趣,地狱鬼畜生。生老病死苦,以渐悉令灭」。又在『观音菩萨普门品』讲:「若有国土众生,应以佛身得度者,观世音菩萨,即现佛身而为说法;应以辟支佛身得度者,即现辟支佛身而为说法;应以声闻身得度者,即现声闻身而为说法;应以天身得度者,即现天身而为说法;应以人身得度者,即现人身而为说法;……是观世音菩萨成就如是功德,以种种形游诸国土,度脱众生」。又如『阿弥陀经』讲:「其土众生,常以清旦,各以衣祴,盛众妙华,供养他方十万亿佛,即以食时,还到本国,饭食经行。」这些神通自在的智慧德能,都属于事善能。
   七是「动善时」。「动」是随缘所生,也是随众生所感,而有所应。「善时」是因缘具足之时,也是恰到好处之时。如『阿弥陀经』说:「若有善男子善女人,闻说阿弥陀佛,执持名号。若一日、若二日、若三日、若四日、若五日、若六日、若七日,一心不乱。其人临命终时,阿弥陀佛与诸圣众,现在其前。是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国土。」七日是因缘具足之日,一心不乱是恰到好处之时,在这个时候,佛与诸圣众,就会显现在其前,助人成就圆成佛道的无量功德。
  『夫惟不争,故无尤矣』。争是烦恼的异名,尤是担忧。没有烦恼就不会有担忧。没有见思烦恼,就不会分段生死的担忧;没有尘沙烦恼、没有无明烦恼,就不会有变易生死的担忧。就像『心经』说:「菩提萨埵,依般若波罗蜜多故,心无挂碍。无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。」这是菩萨以大智慧到彼岸,心无挂碍,无有恐怖,来说明「夫惟不争故无尤矣」。


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 楼主| 发表于 2018-4-8 15:50:27 | 显示全部楼层
道德经大意解(第九章)
  持而盈之,不如其已。揣而锐之,不可长保。金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。功成名遂身退,天之道。
  持是操持打理,盈是圆满,已是止观。人这一生,即是把各个方面,操持打理的都很圆满,老子说不如其已,也就是不如修止观。为什么?持而盈之是生灭法,止观是不生不灭法。止不仅是戒也是定,观是智慧。止观是以戒定慧的方法,通过摄心住缘,达到一心不乱。一心不乱,是智慧的异名,事一心不乱,能破见思烦恼,出生死苦海;理一心不乱,能破无明烦恼,明心见性。故说,持而盈之,不如其已。
  揣是揣摩,揣摩是人的心理作用,这是通过心理作用,来智取功名。因为揣摩是心里面的念头,念起念落,皆是生灭法。即便是揣而锐之,心理作用达到高峰,但高峰过后,就会进入衰退,所以生灭之法,不管是揣摩的多么高明,都会有衰败的时候。故说揣而锐之,不可长保。
  金玉满堂,这是人的物质财富,物质财富只有使用权,没有所有权。因为财乃身外之物,生时两手空空,死时还是两手空空。佛法讲,财乃五家共有,官贼水火不孝子。人的财富,总是被这五家所伤害,被水所漂、火所烧、官府所抄,贼所盗,还有不孝子所败。所以说,“莫之能守”。 财富应该怎么办?有财尽量布施,越施会愈多,如果积财,就有限量,若能布施则没有限量。财布施得财富,法布施得聪明智慧,无畏布施得健康长寿,这三样东西,都是人们所希求的,但如果不种因,就不会有果来。
  富贵而骄,这是人们的见思烦恼,见是执身为我,思是贪嗔痴慢、骄傲自大。众生因为见思烦恼,而流落苦海,沉沦于三界,遭受无量的生死苦恼,故说自遗其咎。
  人活在世,究竟什么样的功德,才是最好的呢?老子告诉我们:“功成名遂身退”,当功成名遂的时候,把自我的念头放下来,像当年范蠡,帮助越王勾践,复兴越国之后,他知道越王勾践可共患难不能共富贵,所以他辞职下海,改名陶朱公。他做生意,发财之后,把钱财全部布施出去,然后再从小生意做起,过了几年又发了,发了财马上再去散财,他三聚三散,散财后,他得的果报是置千金之产五次,这是真正的聪明人。所以,功成名遂身退,不争功名,不争利益,老子说,这是行天之道,天之道才能长久。
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 楼主| 发表于 2018-4-8 15:50:45 | 显示全部楼层
道德经大意解(第十章)
   载营魄抱一,能无离乎。专气致柔,能如婴儿乎。涤除玄览,能无疵乎。爱民治国,能无为乎。天门开阖,能无雌乎。明白四达,能无知乎。生之畜之,生而不有、为而不恃、长而不宰、是谓玄德。
   营魄就是人的魂魄,魂魄是识心的异名。识心有本识和转识。本识是人的第八识,俗称灵魂,又名阿赖耶识;转识是人的第一至第七识。道家讲三魂七魄,三魂可能是本识所变现的三个细相,一是自然现象,意为天魂;二是精神现象,意为命魂;三是物质现象,意为地魂。七魄,十王经讲是阿赖耶识的七转识,起信论讲,“一念不觉生三细,境界为缘长六粗”,一念不觉就是阿赖耶识,境界为缘长六粗,则应该是,精神现象和物质现象,相互作用,所变现的七个识心。一是第七末那识对应伏尸魄;二是第六意识对应除秽魄;三是眼识对应非毒魄;四是耳识对应天贼魄;五是鼻识对应臭肺魄;六是舌识对应雀阴魄;七是身识对应尸垢魄。
   老子说:“载营魄抱一能无离乎”,人的这个身体,犹如一个车船,里面装载着人的三魂七魄。抱一是回归自性,与大道合为一体。因为人的第六识分别,第七识执著,第八识常落印象,常留下生死轮回的种子,不能像自性一样清净无染,所以,人的魂魄意识常与自性相背离。如果人的魂魄意识,能够回归大道,放下身见边见,放下贪嗔痴慢,放下魂魄里的自私自利,使之不背离自性,便能妙契真如,而成就圆满的道业。
    专气致柔,“气”是烦恼习气,“专气”是把自己的念头,固定在一个地方。佛法讲,“制心一处,无事不办”。弥陀经讲执持名号,我们若能执持忆念,把心固定在阿弥陀佛上,就能以弥陀果德(弥陀果德就是一句阿弥陀佛万德洪名,包摄净尽),熏染自己业识妄心,熏之久久,业尽情空,就能心与佛合,心与道合,全众生心,成如来藏。“致柔”就是让心与道合为一处,像道一样,随方就圆;像道一样,柔和顺受;像道一样,清净无染。
   能如婴儿乎?婴儿是比喻,就是像婴儿一样,无我相,无人相,无众生相,无寿者相;无我见,无人见,无众生见,无寿者见。没有妄想心,没有分别心,没有执著心,打他不会记仇,骂他不会生气。
   涤除玄览,能无疵乎。玄览是在禅定修学之中,所遇到的玄妙境界,如身体有异常感觉,或听到声音,或看到图像的,或遇到奇奇怪怪的事等等,楞严经说:“斯但功用,暂得如是,不作圣心,名善境界,若作圣解,即受群邪。” 这是用功精研,暂时出现的胜妙境况,非为圣证,还不是圣人的果证。如果不作我是圣人的想法,名为善境界。如果说我现在成佛成圣了,有贡高我慢之心,就会遭受邪魔的伤害,变成邪魔的眷属。老子让我们涤除这些玄览,不执著这些瑕疵,不留一点痕迹,这才能保证道业修学的成就。
   修学道业为什么要涤除玄览,不留瑕疵?因为修学道业,必须破我执,破法执,金刚经说:“若菩萨有我相,人相,众生相,寿者相,即非菩萨”。如果认为我已成阿罗汉、我已成佛,你们还都是凡人。那么这个我,就是我相;这个你们就是人相、众生相。四相具足,是假菩萨,不是真的佛菩萨。所以决定不能有一丝毫分别执着,如果有圣心圣解,这就是分别执着,是心不清净,就会上魔的当,所以说即受群邪,邪就是魔,是邪知邪见。
    爱民治国,能无为乎?无为是自利,是破除自己的烦恼;爱民治国是利他,是帮助他人断烦恼;自利利他,是大乘圣人的修学内容。“无为”是无因缘造作,没有生住异灭四种现象之义。因缘造作是心里面,有起心动念,有分别执著,有自私自利,有人我是非,有我见我爱,有我痴我慢。爱民治国能无为乎,这是要求我们,在处事待人之中,在日常工作之中,要放下妄想执著,放下贪嗔痴慢,以无知无欲,无私无为的态度,去爱护众生,去治理国家。
    天门开合,能无雌乎。天门是人的六根之门,“雌”比喻六根接触六尘时,能生成分别执著,能落下种子印象的识心,如第六识分别,第七识执著,第八识能储存六七识的信息,使之成为生死轮回的种子。所以,老子说,天门开合能无雌乎?无雌就是要像镜子一样,虽然照物,但不分别,不执著,镜子里面,也没有落下任何印象,犹如金刚经所说:“不住色生心,不住声香味触法生心,应无所住而生其心”,才是修学道业,应有的道心。
  明白四达,这是什么都明白了,什么都通达了。虽然修学能达到这个成度,但老子提出了一个标准,这就是“能无知吗”?无知是不自有其知,如果自有其知,这就变成了无明。楞严经说,“知见立知,乃无明之本”。这里的知见,是本知本见,本知无知,本见无见。无知无见,才是佛知佛见,才是正知正见。如果在正知正见上,又立一知一见,就变成了我知我见,就变成了邪知邪见。有我知我见,就有我思我行。有无明行,就有色受想行识,就有爱取有,就有生老病死,就很难出离十二因缘生死流转之城。所以,老子说,明白四达,能无知乎?
  老子说:“生之、畜之、生而不有、为而不恃、长而不宰、是谓玄德。”玄德就是离相之德,离四相、四见,虽生而没有我见,虽为而没有我执,虽长而没有我宰,这样的德性,即是圣人玄妙之德。
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