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学习《老子》要从去彼取此开始

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发表于 2017-7-13 16:41:42 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 菠萝 于 2017-7-13 16:43 编辑

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在《老子》第十一章的续解里有这样一段话:


道德经的核心就是无,具体所要突破解决的就是欲,无欲的结果前提是无我,无我的途径是守中。


这段话告诉了我们学习《老子》、回归本体的一个序第关系,就是要从守中开始,那么守中要从哪里着手呢?


从去彼取此。《老子》通经都是反向思维法,都是在讲去彼取此。


去彼是不着外象,取此是只守内虚。


在《老子》的第五章当中,具体给我们讲解了为什么应该守中的道理?天和地之间如同一个风箱,当它不动的时候空间并不存在瘪缺,这就如同人的生命不存在损耗,它的能生空间是充盈的,当它动的时候,在不断的排出风的同时也变的越来越瘪缺,直至空间完全丧失,这就如同人的生命走到了终结,这个动对应到人的身上指的是多欲多言出。


多欲多言愈生愈出,生命能生的空间能量渐渐耗尽,不如守虚静无欲损之此中。


所以人应该学天地和圣人,天地和圣人之所以长生久存,就是因为这个道理。


守中是体,有体才有用,无为才能无不为。


那么人的欲望欲识都是怎么来的呢?是因为着相,因为分别执着。去彼取此就是要学不着相,学守中。


《金刚经》里讲的破四相、破四见,也是在教我们相都是虚妄的,不应该执着,在教我们证性。佛家所讲的这个真如本性就是《老子》里面所讲的无,它们是一不是二。


忍辱仙人的故事大家应该都听说过。忍辱仙人是释迦牟尼佛过去生中修行时所发生的事情,他在《金刚经》和《大涅盘经》里都讲过。当时他在深山里修行。有一天,国王到山上打猎,这个国王就是歌利王,“歌利”是梵语,翻成中国话的意思就是暴君,无道之君,他非常残暴。国王到山里打猎,带着许多人,里面也有一些宫女。这些宫女遇到仙人,围在旁边向他请教,仙人给她说法。这个国王看到,非常生气,说是你这个人不老实,调戏我的宫女,立刻凌迟处死。用刀一片一片的割肉。菩萨当时没有一丝毫的怨恨心,不但不恨这个国王,反而发了一个愿:“将来我成佛的时候,第一个度你。”所以释迦牟尼佛成佛,第一个得度的,憍陈如尊者;憍陈如就是从前的歌利王。看到这些历史故事,真的能让我们认识到因缘果报的不可思议。


那么忍辱仙人当时为什么能不生怨恨心呢?因为他知道这也是因缘果报,他在过去生中曾经这样伤害过这个国王,所以现在果报现前,他心甘情愿的承受,不怨恨。因为他能忍辱。但最重要的一点,是他能离相,无我相、无人相、无众生相、无寿者相,否则做不到。无我,他才能不生怨恨心,也没有痛苦。我尚且没有,哪来的痛苦和苦难,哪来的死?


所以,通过这一次,这个因果了了,当释迦摩尼成佛后,第一个度的就是憍陈如,也就是歌利王。如果心生怨恨,这个因果是了不掉的,只能是冤冤相报,菩萨也成就不了忍辱波罗蜜。


在《老子》第四十八章里讲到,为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为。无为而无不为。


这就是一个去彼取此的过程,就是要不断的舍弃欲识,不断的放下我们的分别执着,以至于达到无为的状态。


具体到日常生活中,视而不见、听而不闻、食而无味、不欲占有,就是在放下对外象的执着,在放下分别心。


我们学道,这个分别、执着是一定要放下的,这个道理就如同我们要从此岸到彼岸,中间是茫茫的大海,我们要渡过去就需要船,而船要航行就必须起锚,我们身上的这些毛病习气、欲识分别就像是航船的锚,我们不把这些东西放下,船怎么航行呢?又怎么能到达彼岸呢?现在有一个现象,就是我们学了很多年,也做了很多年,但是静下心来看看自己,就会发现自己的毛病习气、分别执着怎么好像一点都没有改正没有减少呢?甚至会觉的自己的毛病比原来更重了。这就是我们的方法不对,我们没有内求,没有真正的去改正和放下自己这些毛病,没有去彼取此。就像没有起锚的船,只在原地转圈,却从来都没有离开此岸半步。


自己还在粪坑中,诸恶不肯舍,就没有办法去做一个清静的事业,也无法带出一个清静的方队。因为我们无法取信人,取信众生。


以上所探讨的是我们学道、学习《老子》,应该从去彼取此开始做起,要深刻认识这个道理,要取向正确,否则怎么叫落实?怎么才能落实?


好。谢谢大家!

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