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道可道 非常道

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发表于 2019-2-11 10:19:53 | 显示全部楼层 |阅读模式
本帖最后由 妙逝居士 于 2019-2-14 16:41 编辑

   道可道,非常道。名可名,非常名。无名天地之始,有名万物之母。故常无欲以观其妙;常有欲以观其徼。此两者同出而异名,同谓之玄。玄之又玄,众妙之门。
   这是『道德经』第一章的经文,经文开门见山的说了三个道:「道、可道、非常道」,但道是什么?顾名思义,道字由首、辶组成,首字代表心,俗称「脑子」,意为之体;走字代表行,意之用;这样首、辶组成的道字,就代表心行不二;心是万行之体,行是心体之用;心体起作用,就是万事万法;换句话来说,心行不二就是道,万法归一就是道。       
   不二是一实之理,如如平等,里面没有言语,没有思想,没有分别,没有对立,不可思议,绝待圆融。凡是能够思惟,能够言说的,全是对立的。比如说大就有小,说长就有短,说有就有无,说可就有不可;可与不可是相对的,这都是二边的。所以,离开二边,则说不出来。言语道断,心行处灭,这就是道。道在哪里,道在当前,道在当下。谁人知道?佛菩萨知道。谁人行道?大乘菩萨、诸佛如来行道。道是什么?道是自性,道是真心,道是法界。
   当年印宗法师,向惠能六祖问道说:『黄梅五祖付嘱衣法时,是如何传道的?』惠能六祖说:『传道即无,唯论见性,不论禅定解脱。』传道相有体空,虽然有那个形式,但实无有法传道,故说:「传道即无,唯论见性」。印宗法师说:『为何不论禅定解脱?』惠能六祖说:『禅定解脱是二法,二法不是佛法,佛法是不二法。』说禅定就有散乱,说解脱就有束缚,这些都是相对的,相对的是世法,不是佛法。其中着重导引,回归自性,只要守住自性,守住真心,就是佛法,就是真道。正因为如此,才有见性成佛之说,才有「不识本心,学法无益,若识自本心,见自本性,即名丈夫、天人师、佛」之说。
   明心见性,非常重要,因为本心自性,是学道的关键,是识道的精髓,也是诸佛世尊,出现于世的大事因缘。什么是本心?什么是自性?惠能六祖在开悟时说:『何期自性,本自清净;何期自性,本不生灭;何期自性,本自具足;何期自性,本无动摇;何期自性,能生万法。』这就是真道,自性是真正的自我。本自清净,是自己本无妄想执著;本不生灭,是自己本无生死轮回;本自具足,是自己本具如来智慧德相;本无动摇,是自己本具三昧真定;能生万法,是天地万法,皆是自性所生,皆是真我所现。
   所以,万法同体,无二无别,无自无他,犹如海中,无量水泡,同由水生,同一水体。明了这个道理,就会知道,一切众生,皆是一个自己。爱护众生、就是爱护自己;伤害众生,就是伤害自己。因为一切众生,不是别人,都是自己,和自己是同一个自性,是同一个法身,这是大爱。  
   马鸣菩萨『起信论』说:『本觉本有,不觉本无』,如来智慧德相是本有的,妄想、分别、执著是本无的,破除本无的,显现本有的,是明道的目的,是行道的根本。当年释迦世尊,于菩提树下,夜睹明星,大彻大悟时告诉我们:『奇哉奇哉,一切众生,皆具如来智慧德相,但因妄想执着,不能证得。若离妄想执著,一切智,自然智,即得现前。』妄想执著离开了,如来智慧德相,就会自然显现于前。能了解这个事实真相,对于修学大道,就会有信心;对于成就如来智慧德相,就会有愿心,就会有决心,这是非常重要的。
   『道,可道,非常道』,道是天地万物的根本,独立不改,恒常不变。老子在第二十五章说:『先天地生,寂兮寥兮,独立不改,周行而不殆,可以为天地母。吾不知其名,字之曰道,强为之名曰大。』先天地生,说明道是天地万物的根本;寂兮寥兮,说明道是寂然不动,清净无染;独立不改,周行不殆,说明道是绝待圆融,常行不变。
    所以,道是常道,常是恒常不变。老子在第三十七章也说道:『道常无为,而无不为』。道恒常不变,其根本是无为法。「而无不为」是生天地、转日月、长养万物,一切之为都是道。但为什么,道由常道变成了非常道?其原因是,中间多了一个「可道」,道、可道、非常道。
    「可道」是有可为之法,里面有言语心行,有因缘造作,有妄想、有分别、有执著,佛法称此为『有为法』。有为法有生灭变异,是生灭法。『金刚经』讲:『一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。』因为有为之道,有生灭变化,故说:「道可道,非常道」,「非常道」是生灭法,是有生有灭之道。与生灭法相反的,是无为法;无为法是,无生无灭之道。『金刚经』讲:『一切贤圣,皆以无为法而有差别。』十法界中,佛道、菩萨道、声闻道、缘觉道,他们皆以无为法而为修学,因为修学无为法的程度不同,而有四圣之间的差别。
    圣人以无为法,是行常道;凡夫以有为法,是行非常道。无为法和有为法之间的差别,是无「可道」。也就是说,有可道的是有为法,无可道的是无为法。换句话说,圣人和凡夫之间的差别,是没有可为之道,是不妄想、不分别、不执著。所以学道,就是学无为法,学不妄想、不分别、不执著。执著也叫见思烦恼,分别也叫尘沙烦恼,妄想也叫无明烦恼。修学的目的,是破除三大烦恼,显现如来智慧德相。能把见思烦恼破除了,就能证得声闻、缘觉道;把尘沙烦恼破除了,就能证得菩萨道;把无明烦恼破除了,就能证得佛道。
   见思烦恼的根本是身见,身见是执身为我,把这个身体执著为我。不知道自性是我,不知道大道是我,不知道身体以外,天地万物皆是我。就好比在大海中,执著一个水泡是我,不知道大海之水是我,不知道大海中,所有水泡都是我。因为有身见,所以有自私自利、贪嗔痴慢、名闻利养、人我是非。所以,破除身见,是学道的关键,也是转凡成圣的根本所在。
   『名,可名,非常名』,名字由夕、口组成,夕字代表时间,口字代表空间,这样夕、口组成的名字,就代表时空不二。时间不二,是竖穷三际;空间不二,是横遍十方。又名是道的名相,意为道的作用,也是道的德相。道的德相是什么?佛法有一句话:『常乐我净,涅槃四德』。
    「常」是恒常不变,不生不灭。「乐」是无有众苦,但受诸乐。「我」是得大自在,没有束缚。「净」是本来清净,没有污染。常乐我净,是我们自性本来具有的,我们自性本具无量智慧、无量德能、无量才艺、无量相好。但为什么变成现在这个样子,变成了非常之名?老子讲:『名可名,非常名』。是本德本相中,有了可为之名,有了「有为之法」,才变成了非常名。佛菩萨常常教我们,放下妄想、分别、执著,回归本德本性。若能放下妄想执著,本有的智慧德相,像极乐世界依正庄严,皆能自然显现。这都是自性本具的,连阿弥陀佛极乐世界,都是自性德相,阿弥陀佛是我们自性所现,净土也是自心所现。所以,佛法常说:『自性弥陀,唯心净土』。
    如果自己不能相信,那就不能相信自性的德用,不能相信人有佛性,不相信人有真心;不相信真心自性,有这么大的能力,能现十方一切诸佛如来,能现一切诸佛清净刹土。阿弥陀佛是自性弥陀,释迦牟尼佛又何尝不是自性释迦?毗卢遮那又何尝不是自性毗卢遮那?唯心华藏世界,唯心极乐世界,华藏世界也是唯心。所以禅宗讲:「若人识得心,大地无寸土」,心是一切法的根本。宗门大德常常教人从根本修,什么是根本?心是根本,心就是佛性。清凉大师告诉我们,真心本性具足「真实善常乐我净」七个意思。本有的,不是外来的,不是佛给我们的。是我们自己迷了,现在起心动念跟这七个意思完全相违背了。佛点醒我们:『一切众生,皆具如来智慧德相。』如果我们觉悟,返妄归真,返虚归实,返恶归善,就是回头是岸,所以说回头是岸,得知道从哪里回头。
   『无名天地之始』,道本来无名,老子在第三十七章说「道常无名」。所以,无名就是道。无名是道的本德本名,也是众生本有的智慧德相;众生的本德本相,无名无相,『金刚经』讲:「无我相、无人相、无众生相、无寿者相」;老子称这个时候为「天地之始」。天地之始,是天地万物未生之时,禅宗常讲:「父母未生前本来面目」,让修行人去把这个找到。那是什么?那是真我,不是假我。这个身是假我,有生有灭,是生灭法,不是真的。真我是什么?真我是不生不灭,梵语称为涅槃,涅槃就是不生不灭。是真常、真乐、真我、真净,佛法称涅槃四德,这是自性里头本来具足。我们今天虽然迷了,但并没有失去,是迷失的,只要自己一觉悟,就会恢复,会跟诸佛如来无二无别。
   『有名万物之母』,「有名」是心里有了可为之名,心里有了可为之道,心里有了有为之法。因为有名,所以,才出现了万物,才出现了无常。要问万物是怎么来的?无常是怎么来的?是从有名来的,有名是万物之母,有名是万物产生的原因。『起信论』讲:『一念不觉生三细,境界为缘,长六粗』。一念不觉就是有名;三细是无明业相、能见相、境界相,这是从一念不觉中,衍生的三种细相,用现在的话说,叫自然现象、精神现象、物质现象。六粗是智相、相续相、执取相、计名字相、起业相、业系苦相,这是在三细相的作用下,所产生的我法二执,所产生的生灭无常。
 『故常无,欲以观其妙』,「常」是道体恒常不变,具有「历三世而不迁,混万法而不变」的德性;「无」是无生无灭,无形无相,无情无名,无妄想、无分别、无执著,湛然清净,无有垢染。能证得常无,就可以观其妙体。这是修学的第一步功夫,破除对有为法的执著,先出离生死六道,回归本有的清净无为,故说:「常无欲以观其妙」。
   『常有欲以观其徼』,这是让破除对无为法的执著,执有则性不显,执无则德不现。「徼」是道的德用。常无起作用,就是常有。有是有无量的智慧,有无量的德能。佛法讲如来智慧德相,『华严经』说:一切众生皆有如来智慧德相,但以妄想执著而不能证得。众生因妄想执著,因起心动念而不能证得。佛把心比喻作水,水在平静不起波浪时,像一面镜子,把外面的境界,照得清清楚楚,这就是比喻常有现前。可是水一起波浪,虽然还能照境界相,但是支离破碎,所以常有就失去了。由此可知,诸佛菩萨的心,即使应化在六道,随类现身,随机说法,还是平静的。说法时,「说而无说,无说而说」;示现时,「现而无现,无现而现」,永远处在常无的境界,心永远保持像水一样的平静。所以,修学道业,首先要证得清净妙体,能证得清净妙体,就证得常有妙用。

 『二者同出而异名,同谓之玄』。常无是妙体,常有是妙用,二者同出一个道,常无是常有之体;常有是常无之用。体无用则不显,用无体则不融。所以,体用不二,故说「同出而异名」。同谓之玄,玄是清净无住的意思。『金刚经』讲:「不住色生心,不住声香味触法生心,应无所住而生其心。」无所住心,就是玄之用。同谓之玄,常无之体是玄,常有之用也是玄,都是无所住心。如果心有所住,就不能证得常无,不能证得常有。
   『玄之又玄,众妙之门。』,这是修道的方法。「玄之」是不住生死,这是对凡夫讲的,凡夫众生,把生死之肉身,当作自我,所以自私自利,名闻利养,贪嗔痴慢,这是心住生死。心住生死,就会随着生死,而有生死。「又玄」是不住涅槃,这是对二乘圣人讲的。二乘圣人,见思烦恼已破,生死已了,不再有生死了,但他心住涅槃。涅槃的意思,是不生不灭。心住涅槃,他不主动去度众生,如果不住涅槃,就会自利利他,主动普度,一切众生。所以,二乘圣人的涅槃,不是圆满涅槃,他是有余涅槃,他是见思烦恼破了,还有尘沙烦恼、还有无明烦恼未破,故称有余涅槃。当有余涅槃破除之后,就是众妙之门。
   「众妙之门」就是不二之门。众的意思是「量」,是无量之徼用;妙的意思是「无」,是无相之妙体。这个不二之门,佛法用一句「阿弥陀佛」而称之。阿弥陀佛是梵语,其意是:阿是常无,弥陀是量、是常有,佛是有无不二,性相一如。『阿弥陀经』说:「彼佛光明无量,照十方国无所障碍,是故号阿弥陀;彼佛寿命及其人民,无量无边阿僧祇劫,故名阿弥陀。」所以,阿弥陀佛,代表自性德相,一切都是无量。觉悟无量,光明无量,智慧无量,寿命无量,快乐无量。这个无量,不是从外面得到的,是自己本来就有的,只是众生,因妄想执著障碍,不能现前应用。若离妄想执著,本有的无量智慧德相,就可以自然现前。






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